Sartre in het digitale tijdperk: vrijheid en angst in de

De wekker op je telefoon gaat om zeven uur ‘s ochtends. Nog voor je je ogen opent, heb je al drie meldingen bekeken, je Instagram-feed ververst en een werkmail beantwoord. Je kiest wat je eet uit veertien opties in een app, je kiest je kleren met het oog op de virtuele vergadering van straks, en voor negenen heb je al meer beslissingen genomen dan een middeleeuwse boer in een hele week. Maar heb je echt gekozen? Ben je vrij? Of, nog verontrustender: ben jij het die je leven leidt?

Deze vragen zijn allesbehalve vrijblijvende intellectuele oefeningen; ze brengen ons recht naar het hart van het sartriaanse existentialisme. Jean-Paul Sartre, de Franse filosoof die het existentialisme in het naoorlogse Europa populair maakte, verkondigde ruim zeventig jaar geleden dat we “gedoemd zijn vrij te zijn”. In een tijd waarin algoritmes onze verlangens voorspellen, sociale media onze identiteiten vormgeven en angst de stille pandemie van de 21e eeuw is geworden, is de vraag niet louter academisch: is Sartre nog steeds actueel?

Het existentialisme in zijn oorspronkelijke context: vrijheid tussen de puinhopen

Om de huidige relevantie van het sartriaanse existentialisme te begrijpen, moeten we het eerst in zijn tijd plaatsen. Toen Sartre “Het zijn en het niet” (1943) en “Het existentialisme is een humanisme” (1946) schreef, krabbelde Europa overeind na een ramp van ongekende omvang. De Tweede Wereldoorlog had niet alleen steden verwoest, maar ook zekerheden. De grote filosofische systemen, de totalitaire politieke ideologieën en de traditionele religieuze structuren bleken niet in staat de horror van de Holocaust, Hiroshima en de absolute ontmenselijking te verklaren — laat staan te voorkomen.

In deze context van materiële en spirituele puinhopen stelde Sartre iets radicaals voor: er bestaat geen vooraf bepaalde “menselijke natuur”, geen essentie die bepaalt wie we moeten zijn. Zijn beroemde formulering “het bestaan gaat vooraf aan de essentie” betekende dat we eerst bestaan, dat we in de wereld geworpen worden, en pas daarna, door onze keuzes en daden, opbouwen wat we zijn. Er is geen goddelijke handleiding, geen onveranderlijk biologisch lot, geen sociale structuur die ons kan ontslaan van de radicale verantwoordelijkheid om onszelf uit te vinden.

Deze absolute vrijheid ging gepaard met een even absolute last: de existentiële angst. Als er niets en niemand is die ons voorschrijft wat te doen, als elke beslissing volledig de onze is, dan is elke consequentie dat ook. De angst ontstaat wanneer we beseffen dat wij de enige auteurs van ons leven zijn, zonder de mogelijkheid de verantwoordelijkheid af te schuiven op God, de maatschappij, de ouders of de biologie.

Kwade trouw: zelfbedrog als ontwijkingsstrategie

Een van Sartres scherpzinnigste concepten is de “mauvaise foi” of kwade trouw: de strategie waarmee we proberen te ontsnappen aan onze vrijheid en verantwoordelijkheid. Kwade trouw betekent dat we onszelf voorliegen, dat we doen alsof we objecten zijn die door externe krachten bepaald worden, terwijl we in werkelijkheid vrije subjecten zijn die voortdurend kiezen.

Sartres klassieke voorbeeld is de kelner die zijn rol met overdreven theatraliteit speelt en zich met de mechanische precisie van een automaat beweegt. Deze kelner verkeert in kwade trouw omdat hij zich probeert te reduceren tot zijn sociale functie en zijn vrijheid ontkent om iets anders te zijn dan kelner. Hij overtuigt zichzelf ervan dat hij een kelner “is” op dezelfde manier waarop een steen een steen “is”, terwijl hij in werkelijkheid voortdurend kiest om die rol te spelen.

Klinkt dat bekend? In de 21e eeuw heeft kwade trouw nieuwe, verfijnde uitingsvormen gevonden. Sociale media bieden ons kant-en-klare rollen aan: de gemotiveerde ondernemer, de fitness-influencer, de provocerende intellectueel. We beheren obsessief onze digitale identiteiten en bouwen personages die we vervolgens verwarren met ons authentieke zelf. We zeggen “zo ben ik nu eenmaal” wanneer we posten, delen of reageren, maar vragen ons zelden af of we werkelijk vrij kiezen of simpelweg algoritmisch versterkte patronen reproduceren.

Ook het moderne bedrijfsleven cultiveert kwade trouw met verve. De “bedrijfscultuur” nodigt ons uit ons volledig met ons werk te identificeren, om “een echte Googler” of “deel van de Amazon-familie” te zijn. Persoonlijkheidstests voor werk (Myers-Briggs, enneagram, enz.) bieden ons kant-en-klare essenties: “Ik ben INTJ, daarom gedraag ik me zo.” Dat alles verlicht tijdelijk onze existentiële angst, maar ten koste van onze authenticiteit.

Vrijheid en determinisme in het bigdata-tijdperk

De meest fascinerende confrontatie tussen Sartre en onze tijd vindt plaats op het terrein van vrijheid versus determinisme. De Franse filosoof verdedigde een radicale vrijheid: zelfs in de slechtste omstandigheden behouden we de vrijheid om onze houding te kiezen, om betekenis te geven aan onze situatie. Zijn ervaring als krijgsgevangene, negen maanden lang in 1940-41, versterkte deze overtuiging: zelfs als gevangene koos hij hoe hij zijn gevangenschap interpreteerde en erop reageerde.

Maar in de 21e eeuw worden we geconfronteerd met een nieuw soort determinisme, subtieler en misschien doeltreffender dan welke fysieke gevangenis dan ook: algoritmisch determinisme. Techbedrijven bezitten meer data over ons gedrag, onze voorkeuren en onze psychologische patronen dan wijzelf. Aanbevelingsalgoritmes voorspellen niet alleen wat we hierna willen zien, kopen of doen; in veel opzichten wekken ze die verlangens actief op door selectieve blootstelling en gedragsmatige bekrachtiging.

Yuval Noah Harari heeft betoogd dat we overgaan van het liberale humanisme (waarin het individu de hoogste autoriteit over zijn eigen leven is) naar het “dataïsme” (waarin algoritmes beter weten dan wij wat we nodig hebben). Als Netflix beter dan jij weet welke serie je leuk zult vinden, als Spotify je stemming voorspelt voordat je die onder woorden brengt, als TikTok je urenlang gehypnotiseerd kan houden met een feed die perfect is afgestemd op je psychologische kwetsbaarheden, waar blijft dan de sartriaanse vrijheid?

Het existentialistische antwoord zou zijn dat vrijheid niet betekent dat je vrij bent van invloeden of externe conditionering — dat is onmogelijk — maar dat je je bewust bent van die conditionering en kiest hoe je erop reageert. We kunnen ervoor kiezen kritisch te onderzoeken waarom het algoritme ons toont wat het toont, we kunnen besluiten ons los te koppelen, we kunnen weigeren toe te geven aan de overtuigingstechniek. Maar deze vrijheid vereist een voortdurende inspanning van bewustzijn, van wat Sartre “authenticiteit” noemde: leven in lucide erkenning van onze vrijheid en verantwoordelijkheid.

Existentiële angst in tijden van collectieve angst

Als Sartre de angst beschouwde als de fundamentele emotie van wie zijn absolute vrijheid erkent, dan lijkt de 21e eeuw hem letterlijk te hebben genomen. Angst is de meest voorkomende psychische aandoening van onze tijd geworden, vooral onder jongeren. Volgens de Wereldgezondheidsorganisatie treffen angststoornissen wereldwijd meer dan 260 miljoen mensen, een aantal dat na de COVID-19-pandemie explodeerde.

Maar is deze hedendaagse angst gelijk aan de sartriaanse existentiële angst? Er zijn cruciale overeenkomsten en verschillen. Existentiële angst komt voort uit de duizeling van de vrijheid: we zijn angstig omdat we alles zouden kunnen doen, omdat geen enkele keuze gegarandeerd is, omdat we radicaal verantwoordelijk zijn. Het is de angst van de student die een studie moet kiezen zonder te weten of het de juiste is, van de professional die zich afvraagt of zijn werk zin heeft, van wie moet beslissen of hij kinderen wil, wetend dat elke beslissing onomkeerbaar is.

De moderne angst bevat deze component, maar versterkt door factoren die specifiek zijn voor onze tijd: de overvloed aan opties (de paradox van de keuze), de constante sociale vergelijking op sociale media, structurele economische precariteit, de klimaatcrisis die onzekerheid werpt over de toekomst van de planeet zelf. We hebben meer “vrijheid” van keuze dan enige eerdere generatie (althans in bevoorrechte samenlevingen), maar die vermenigvuldiging van opties heeft ons niet vrijer of gelukkiger gemaakt. Integendeel, ze verlamt ons.

Het sartriaanse existentialisme biedt ons een kader om deze paradox te begrijpen: vrijheid zonder engagement, zonder levensproject, zonder authentieke keuze, bevrijdt niet maar veroorzaakt angst. Sartre benadrukte dat vrijheid moet worden uitgeoefend door “engagement”: een project, waarden, een richting kiezen en daarbij volledig de verantwoordelijkheid voor die keuze op zich nemen. De authentieke persoon is niet degene die alle opties voor onbepaalde tijd openhoudt, maar degene die kiest en vervolgens consistent met die keuze leeft, in het besef dat hij ook anders had kunnen kiezen.

Hier ligt een krachtige kritiek op de hedendaagse cultuur van “houd je opties open”. Datingapps die onbeperkte potentiële partners bieden, freelancetaken die “totale flexibiliteit” beloven, het onderwijs dat ons vertelt dat we kunnen worden wat we willen: dat alles kan niet vrijheid maar existentiële verstrooiing genereren, het onvermogen om je te binden, de angst om te kiezen omdat kiezen betekent dat je afstand doet van al het andere.

De ander en relaties in het digitale tijdperk

“De hel, dat zijn de anderen”, schreef Sartre in zijn toneelstuk “Met gesloten deuren”. Deze zin wordt vaak verkeerd begrepen als een misantropische afwijzing van de samenleving, maar wijst in werkelijkheid op iets diepers: onze existentiële afhankelijkheid van de blik van de ander. Volgens Sartre maakt de ander mij tot object van zijn waarneming; hij schrijft mij eigenschappen toe, beoordeelt mij, definieert mij. En ik doe op mijn beurt hetzelfde met de anderen. Deze dialectiek tussen subject zijn en object-voor-de-ander genereert voortdurend conflict en spanning.

Sociale media hebben deze dynamiek naar extremen gedreven die Sartre niet had kunnen voorzien. We leven onder de blik van honderden of duizenden “anderen” tegelijk. Elke publicatie is een performatieve daad waarin we onszelf presenteren om beoordeeld te worden. De “likes”, reacties en shares worden meetbare statistieken van onze sociale waarde. We bouwen aspirationale identiteiten, tonen geïdealiseerde versies van onszelf, en lijden vervolgens wanneer het echte leven niet overeenkomt met het digitale beeld.

Deze wederzijdse hyperobjectivering genereert wat sommige sociologen “uitputting van authenticiteit” noemen. We zijn zo bezig met het beheren van hoe anderen ons zien dat we het contact verliezen met wie we zijn zonder die blik. De sartriaanse authenticiteit — leven in lucide erkenning van de eigen vrijheid zonder kwade trouw — wordt bijna onmogelijk wanneer ons bestaan voortdurend wordt gemedieerd door de digitale performance.

Maar Sartre biedt ook middelen om deze dynamiek te weerstaan. Zijn concept van het “gemeenschappelijke project” suggereert dat authentieke relaties ontstaan wanneer twee vrijheden elkaar wederzijds erkennen en ervoor kiezen samen te werken aan een gedeeld project, zonder dat een van beide de ander probeert te objectiveren of te domineren. Dat is radicaal anders dan de transactionele relaties die typerend zijn voor sociale media, waar de ander een middel wordt om validatie, zichtbaarheid of sociaal voordeel te verkrijgen.

Existentiële verantwoordelijkheid in tijden van structurele onverantwoordelijkheid

“Door mij te kiezen, kies ik de mens”, stelde Sartre in zijn lezing van 1946. Elke individuele beslissing, betoogde hij, is ook een beslissing over wat voor mensheid we willen opbouwen. Als ik kies te liegen, verkondig ik dat een wereld waarin gelogen wordt aanvaardbaar is. Als ik voor lafheid kies, definieer ik de mens als lafaard. Deze universalisering van de persoonlijke keuze maakt van elke daad een morele daad met collectieve gevolgen.

Dit idee krijgt bijzondere urgentie in de 21e eeuw, waarin onze individuele beslissingen meetbare wereldwijde impact hebben. Het shirt dat ik koop, is mogelijk gemaakt met slavenarbeid in Bangladesh. De koffie die ik drink, beïnvloedt ecosystemen in Colombia. Mijn energieverbruik draagt bij aan de opwarming van de aarde. Mijn stem beïnvloedt beleid dat miljoenen raakt. In de geglobaliseerde digitale economie herinnert het sartriaanse existentialisme ons eraan dat er geen privédaden zonder publieke gevolgen zijn.

Toch duikt hier een spanning op: in hoeverre kunnen we het individu verantwoordelijk houden voor onrechtvaardige structurele systemen? Sartre was naast existentialist ook marxist, en hij erkende dat sociaaleconomische structuren de concrete mogelijkheden van vrijheid radicaal beperken. Iemand in extreme armoede heeft technisch gezien de “vrijheid” om te kiezen, maar zijn werkelijke opties zijn bruut beperkt.

Deze spanning tussen individuele verantwoordelijkheid en structurele bepaaldheid staat centraal in hedendaagse debatten. Het neoliberale kapitalisme neigt ernaar het individu volledig verantwoordelijk te houden (“als je in de schulden zit/ziek bent/werkloos bent, is dat je eigen schuld”), terwijl bepaalde progressieve stromingen kunnen vervallen in structureel determinisme (“alles is de schuld van het systeem, het individu heeft geen agency”). Een genuanceerde lezing van Sartre zou ons in staat stellen beide polen in productieve spanning te houden: structurele beperkingen erkennen zonder de individuele verantwoordelijkheid volledig weg te nemen, en persoonlijke vrijheid bevestigen zonder de materiële voorwaarden die haar mogelijk maken of beperken te negeren.

Authenticiteit versus optimalisering van het zelf

Het hedendaagse imperatief om “je beste versie” te zijn lijkt oppervlakkig gezien verenigbaar met het existentialisme. Sartre nodigde ons tenslotte uit ons actief op te bouwen door onze keuzes. Maar er is een cruciaal verschil tussen het authentieke existentiële project en de moderne cultuur van zelfoptimalisering.

Hedendaagse zelfoptimalisering — aangewakkerd door de coaching-, persoonlijke-ontwikkelings- en biohackingindustrieën — neigt ernaar ons als engineeringprojecten te behandelen. Er is een optimale versie van jou die wacht om bereikt te worden door de juiste gewoonten, de juiste supplementen, de ochtendroutines van miljardairs. Deze mentaliteit maakt ons tot verbeterbare objecten, producten in constante bèta-testing.

Existentiële authenticiteit daarentegen streeft niet naar een vooraf bepaald ideaal. Er is geen “optimaal zelf” dat wacht om ontdekt of bereikt te worden, omdat er geen essentie vóór het bestaan is. Sartriaanse authenticiteit betekent leven in bewuste erkenning dat we onszelf voortdurend kiezen, zonder onszelf te misleiden over onze vrijheid of over onze eindigheid. Ze is radicaler en nederiger dan zelfoptimalisering: ze erkent dat er geen einddoel is, dat het bestaan een permanent project is, dat de dood dat noodzakelijkerwijs onvoltooide project zal onderbreken.

Dit verschil heeft praktische gevolgen. Zelfoptimalisering genereert angst wanneer we het ideaal niet bereiken (er is altijd wel iemand productiever, gezonder, succesvoller op Instagram). Existentiële authenticiteit daarentegen aanvaardt de ambiguïteit, het falen, de contingentie als onvervreemdbare aspecten van de menselijke conditie. Het gaat er niet om jezelf “te accepteren zoals je bent” (dat zou kwade trouw zijn, ontkenning van onze vrijheid om te veranderen), maar om verantwoordelijkheid te nemen voor wie we kiezen te zijn, zonder excuses maar ook zonder onmogelijke perfectionismen.

Het absurde van Camus en de zoektocht naar digitale betekenis

Hoewel Albert Camus het etiket “existentialist” afwees, vormt zijn filosofie van het absurde een nuttige aanvulling op het sartriaanse existentialisme om ons heden te begrijpen. Camus betoogde dat de menselijke conditie absurd is: we zoeken betekenis in een universum dat er geen biedt. Het antwoord is niet zelfmoord of illusoire hoop, maar rebellie: blijven leven met hartstocht ondanks het absurde.

Deze sensibiliteit resoneert krachtig met de ervaring van millennials en Gen Z. We groeiden op met beloften van eeuwige vooruitgang, van onderwijs dat waardige banen zou garanderen, van inspanning die beloond zou worden. In plaats daarvan vinden we een onomkeerbare klimaatcrisis, structurele arbeidsprecariteit, groeiende ongelijkheid en disfunctionele politieke systemen. De verleiding van het nihilisme — “niets doet ertoe” — is begrijpelijk.

Maar zowel Sartre als Camus verwierpen het nihilisme. Als niets intrinsieke betekenis heeft, dan zijn we radicaal vrij om betekenis te creëren. Het existentialisme is geen wanhoop; het is de meest bemoedigende uitnodiging die mogelijk is: jij bepaalt wat ertoe doet. Je hoeft niet te wachten tot het universum, God of de samenleving je vertelt wat je doel is. Je kunt het kiezen.

Deze vrijheid beangstigt, maar bevrijdt ook. De angstigste generatie uit de geschiedenis is mogelijk ook de vrijste om nieuwe vormen van leven, werk, gemeenschap en betekenis uit te vinden. Het existentialisme van de 21e eeuw kan de klimaatcrisis, kunstmatige intelligentie, virtual reality of biotechnologie niet negeren, maar kan ons een kader bieden om door deze revoluties te navigeren zonder het besef te verliezen van ons vermogen om te kiezen welk soort toekomst we willen opbouwen.

Kritische actualiteit: wat moet er aan Sartre worden bijgewerkt?

Beweren dat Sartre nog steeds actueel is, betekent niet hem kritiekloos aanvaarden. Het sartriaanse existentialisme heeft beperkingen die we moeten erkennen om het productief te actualiseren.

Ten eerste overschatte Sartre de individuele vrijheid en onderschatte hij structurele conditionering. Feministen zoals Simone de Beauvoir (Sartres levenspartner) toonden aan dat gender onze mogelijkheden om te zijn radicaal conditioneert. Postkoloniale denkers hebben erop gewezen dat Sartre, ondanks zijn steun aan bevrijdingsbewegingen, een zeker eurocentrisme behield. Filosofen zoals Foucault betoogden dat het vrije en autonome subject zelf een specifieke historische constructie is, geen universele waarheid.

Ten tweede kan het existentialistische individualisme problematisch zijn in een tijd waarin we dringend gecoördineerde collectieve actie nodig hebben (klimaatverandering, pandemieën, technologieregulering). De sartriaanse vrijheid benadrukt de persoonlijke keuze, maar hoe denken we over verantwoordelijkheid voor problemen die geen enkel individu heeft veroorzaakt of alleen kan oplossen?

Ten derde voorzag de sartriaanse fenomenologie van het bewustzijn niet de neurowetenschappelijke ontdekkingen over de grenzen van introspectie, onbewuste cognitieve biases en neurologische determinanten van gedrag. We zijn niet zo doorzichtig voor onszelf als Sartre aannam.

Deze uitdagingen ontkrachten het existentialistische project echter niet; ze maken het productief complexer. Een existentialisme van de 21e eeuw moet structureel bewustzijn, collectief denken en bescheidenheid over de grenzen van zelfbewustzijn integreren, zonder daarom de centrale intuïtie op te geven: dat we in significante mate verantwoordelijk zijn voor wie we kiezen te zijn.

Conclusie: Sartre in je broekzak

Laten we terugkeren naar de openingsscène: je wordt wakker, bekijkt je telefoon, neemt beslissingen op de automatische piloot. Verandert er iets aan de wetenschap dat Sartre je zou oproepen authentiek te leven, in erkenning van je vrijheid en verantwoordelijkheid?

Misschien verander je je leven niet van de ene op de andere dag radicaal. Existentiële authenticiteit is geen toestand die je bereikt, maar een spanning die je in stand houdt. Maar je zou kunnen beginnen je op sleutelmomenten af te vragen: kies ik dit, of laat ik het mij overkomen? Weerspiegelt deze beslissing wie ik wil zijn, of verkeer ik in kwade trouw en ontwijk ik mijn vrijheid? Hoe wil ik dat de wereld is wanneer ik zo handel?

Sartres existentialisme is nog steeds actueel, niet omdat het definitieve antwoorden heeft op de dilemma’s van de 21e eeuw, maar omdat het de juiste vragen stelt. In een tijd die ons voortdurend een ontsnapping aan onze vrijheid biedt (algoritmes die voor ons beslissen, kant-en-klare identiteiten, biologische of sociale determinismen), herinnert Sartre ons aan iets tegelijk angstaanjagends en bevrijdends: je bent radicaal vrij, en dus radicaal verantwoordelijk.

De existentialistische filosofie zal je niet gelukkiger maken in hedonistische zin, maar ze kan je leven betekenisvoller, bewuster en authentieker de jouwe maken. En in een wereld waar steeds meer externe krachten strijden om jou te definiëren, te bezitten en te optimaliseren, kan het opeisen van je existentiële vrijheid de meest radicale en noodzakelijke daad zijn.

De vraag is niet of Sartre nog actueel is. De vraag is: ben je bereid te leven alsof hij het is?

---